بودكاست التاريخ

سفينة موتشي

سفينة موتشي


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


متحف بيبودي

نحن لا نعرف سوى القليل عن حياة عامة الناس من موتشي لأن الفن يميل في الغالب إلى تصوير اللوردات والكهنة والموضوعات الدينية. قد يكون الإناء الأبيض المصنوع من طين الكاولين (1) من Moche في وقت مبكر أو من ثقافة Recuay المجاورة. إنه يصور سيدًا داخل مبنى ، ربما غرفة جمهوره. قد يمثل الإناء على شكل منزل (2) مسكنًا لأحد النبلاء أو مرفقًا لحفظ الجثث.

يبدو أن بعض أوعية Moche تظهر رجالًا من ذوي الرتب المنخفضة لأن الأشكال لا تظهر علامات واضحة على المكانة مثل أغطية الرأس الفاخرة (3) ، أو تم تصويرهم وهم يحملون أوعية أو يقومون بأعمال روتينية أخرى على ما يبدو. كذلك أيضًا ، يتم أحيانًا تصوير الأشخاص الذين يعانون من إعاقات أو أمراض ، كما في الأمثلة هنا عن قزم (4) ورجل أعمى (5). مرة أخرى ، قد يكون لهذه الأرقام معاني رمزية لا يمكننا حلها بعد.

ساهمت النساء بشكل كبير في ثقافة Moche ولكن نادرًا ما صورن أنفسهن. عند إظهاره ، يبدو أن البعض منهمكون في الأنشطة اليومية ، مثل امرأة تحمل طفلها الصغير (6) أو أخرى تحمل صفيحة حول رأسها تدعم عبئًا خلفها (7). هناك صورة متكررة لامرأة جالسة بشال طويل ، وتحدق إلى الأمام مباشرة (8). شكل مشابه (9) له وجه ملون. يتحول الشكل الثالث (10) بالكامل إلى طائر مجسم ويبدو أنه يعالج شخصًا مريضًا يرقد أمامها. وبالتالي ، فإن جميع النساء الجالسات مع الشالات قد يصورن نساء شامان.

الفن المخاوي معروف جيدًا بالأواني المثيرة. الزوجان اللذان يظهران في تكتم تحت غطاء هنا (11) مروضان مقارنة بالعديد من الأمثلة الأخرى من هذا النوع. تتكرر موضوعات الموت لأن العديد من هذه الأواني كانت بمثابة قرابين. يظهر واحد (12) تحضير الجثة. سفينتان (13 ، 14) تصور "رقصة الموتى" وتعني الإيمان بالحياة الآخرة. قد يُظهر الشكل الرابع (15) إلهًا يترأس العالم السفلي.

طور Moche تقنيات الإنتاج الضخم. لتمكين إنشاء أوعية متعددة ، قاموا بضغط الطين في قوالب منفصلة (16 ، 17). سمح ربط الأقسام بالطين الرطب بإضافة أشكال مختلفة ، مثل إضافة صنبور رِكاب في حالة واحدة (18) أو ترك مساحة لإنشاء وعاء مفتوح في حالة أخرى (19). زاد استخدام القوالب من السرعة التي يمكن بها صنع الفخار ، كما هو موضح في مثال اثنين من أنابيب الركاب المتشابهة المزينة بالسحالي (20 ، 21).

نظرًا لأن جفاف الساحل الصحراوي يحافظ على الأشياء التي تتفكك في مناخات أخرى ، فلدينا أمثلة على مجموعة واسعة من الثقافة المادية التي تم صنعها واستخدامها مرة واحدة ، مثل القرع المرصع بالصدف (22) ، والحيوان الخشبي المنحوت (23) ، والمطعمة. سماعة الأذن (24). قد تكون هذه الملعقة العظمية (25) قد استخدمت في طقوس استهلاك المخدرات. الحد الطويل (26) لما كان يجب أن يكون في يوم من الأيام نسيجًا كبيرًا جدًا هو مثال نادر على فن نساجي موتشي.


المزيد من الحيوانات موتشي

يمكننا التحدث عن صانعي السيراميك المفضلين لدي ... لكن أمتهم لا تزال بارزة في العالم (في الواقع هم أكثر دول العالم اكتظاظًا بالسكان) ، لذلك سنتحدث عن الخزف الصيني في يوم من الأيام. في الوقت الحالي ، دعنا نركز بدلاً من ذلك على ثاني فناني الخزف المفضلين لدي - شعب Moche المذهل والغامض في بيرو. حاول Ferrebeekeeper شرح طبيعة ثقافة Moche (كما يفهمها علماء الآثار حاليًا) وحاولنا أيضًا إنشاء بعض صالات العرض لطيورهم المائية الرائعة وخفافيشهم المذهلة (والتي أعتقد أنها أفضل الأعمال الفنية الموجودة على الخفافيش).

على الرغم من أنني سأقدم الليلة معرضًا لأواني خزفية موتشي على شكل حيوانات دون أي تعليق. هذا جزئيًا لأنني أريدك أن تجرب الشكل الرائع للطين القديم دون أي انحرافات و ... جزئيًا لأنني بدأت العمل في مشاريع عيد الميلاد ولم أتمكن من كتابة هذا المنشور حتى منتصف الليل. أعتقد أنك ستوافق عندما تنظر إلى هذه المجموعة من الأواني ، على أن Moche كانت مدهشة في نقل الحيوانات بطريقة مبسطة وبسيطة ولكنها تبرز أيضًا جمال وشخصية المخلوقات. هذه ليست حيوانات كرتونية من طراز Walt Disney-esque ذات حلاوة غير طبيعية وكوميديا ​​واسعة ... ومع ذلك فهي أيضًا حيوانات لها صدى عاطفي مميز وتنقل الشخصية والذكاء والمزاج المميز لهذه الحيوانات في أمريكا الجنوبية. إنه توازن صعب ، ومع ذلك أشعر أن الخزافين والنحاتين المجهولين منذ فترة طويلة قاموا بعمل رائع في إبراز ما كان حقيقيًا وما كان سحريًا في هذه المخلوقات. أنا لا أشرح هذا بالطريقة التي أريدها ، ولكن فقط حاول نحت بعض الحيوانات وسترى ما أعنيه قريبًا.


وجوه موتشي من الماضي

وجوه أسلافنا القدماء رائعة. من العروض الفنية التي تم إنشاؤها منذ آلاف السنين ، إلى عمليات إعادة البناء الحديثة من قبل الفنانين بناءً على تشريح الجمجمة (أو مؤخرًا ، التسلسلات الجينية من الحمض النووي القديم) ، أتخيل أن هذه الصور تقدم لمحة عن روح الشخص. منذ عقود ، في غرفة متربة وخافتة الإضاءة في القاهرة ، رأيت قناع الموت الذهبي المذهل للفرعون توت عنخ آمون ، الملك المصري الفتى. الملامح المحفورة بدقة لهذا الوجه ساحرة. الآن ، ليس من المستغرب أن أشعر بالرهبة من الفن التمثيلي الرائع لجبال الأنديز القديمة. يتضمن هذا الفن أوانيًا رأسية لرجال مرموقين أنشأتها ثقافة Moche التي ازدهرت على طول الساحل الشمالي لبيرو منذ حوالي 2000 عام.

يُعتقد أن هذه الصور الخزفية ، التي يُعتقد أنها صور حقيقية ، تنقل الشخصية في تصوير المشاعر مثل السعادة والحزن والغضب. هناك عرض دقيق لأشكال الأنف والذقن والتفاصيل المميزة الأخرى للمظهر. كما يتم عرض التشوهات والعيوب أدناه ، بما في ذلك صورة رجل مشلول. العديد من الأواني هي من طراز الفخار الأنديزي المميز والمعروف باسم فخار الرِّكاب. مصمم لحمل السوائل ، يحتوي هذا النمط المميز على فوهة أسطوانية منتصبة تنقسم إلى قسمين منحنيين ينضمان إلى وعاء مستدير ، ويجمع بشكل فعال بين المقبض والصنبور.

تم العثور على عدد قليل من الأواني الشخصية الرائعة ، بما في ذلك واحدة من أكثر من 45 صورة تم إنشاؤها على مدى معظم حياة الفرد الذي كان لديه ندبة مميزة على شفته. تصور مشاهد أخرى تقشعر لها الأبدان رجالًا مهمين يظهرون فيما بعد على أنهم أسرى بحبال حول أعناقهم ، على الأرجح قبل التضحية. توفر هذه الصور نافذة على القوى السياسية المتغيرة والمتقلبة لعالم موتشي ، وكذلك للأفراد الذين عاشوا منذ فترة طويلة.


الشمالية والجنوبية Moche: الفروق الأسلوبية لسفن الوجه عبر المناطق

هذا المقال عبارة عن تحقيق في الاختلافات الأسلوبية في إنتاج الخزف لأوعية "الوجه والعنق" من فترة Moche الوسطى (400-600 م) في مناطق شمال وجنوب موشيه. يشار إلى هذه الأوعية على شكل وجه الرقبة أيضًا باسم أوعية الدمى أو cántaros cara gollete في تصنيفات السيراميك في جبال الأنديز. تأخذ أوعية الوجه والرقبة شكل أجسام بشرية حيث يتكثف الجذع والأطراف في كتلة كروية كبيرة على الرقبة (فوهة الإناء) تظهر وجهًا بشريًا مرتاحًا. في هذه الورقة ، أركز على أعناق الوجوه الخزفية بدلاً من الأواني النفعية لأن غالبية الأواني في هذه المناقشة نشأت من المجمعات الجنائزية الضخمة للنخبة. كانت الأواني ذات الوجه العنق تستخدم عادة لحمل السوائل مثل بيرة الذرة ، والتي كانت تستهلك في الممارسات الاحتفالية. من خلال مقارنة الأواني التي تم إنتاجها بشكل معاصر من قبل أنظمة الحكم الشمالية والجنوبية ، طورت مجموعة من الفروق في الشكل ، والزخرفة السطحية ، وتقنيات التشطيب التي يبدو أنها تميز كل مجموعة. باستخدام هذه الفروق ، أزعم أن سفينتين على شكل وجه من متحف هارن للفنون ، والتي أثبتت جدواها غير معروف ، نشأت من منطقة Moche الجنوبية بين المرحلتين الثالثة والرابعة في تسلسل Moche الخزفي. في هذه العملية ، أناقش ممارسات الدفن ، ومفهوم الثنائية في ثقافة Moche ، وأهمية تكنولوجيا العفن (مع الآثار المترتبة على ممارسة Moche الجنائزية). بينما يعتمد بحثي بشكل كبير على المراقبة الخارجية لأوعية الدمى ، أقوم بدمج معرفتي وخبرتي كطبيب خزفي لتقديم نظرة ثاقبة على عمليات الإنتاج.

سيرة المؤلف

مراجع

(ألفا ، والتر ، ناتالي بونديل ، أولا هولمكويست ، ناتاليا ماجلوف. 2013. اللغة الرمزية للفن البيروفي القديم. في بيرو: ممالك الشمس والقمر ، محرران. فيكتور بيمنتل ، لويس إدواردو وفاردن. [الطبعة الإنجليزية] الطبعه ، 66-73.مونتريال ، كيبيك ، كندا: ميلان ، إيطاليا ، نيويورك: وزعت في الولايات المتحدة وكندا من قبل هاري ن. أبرامز ، متحف مونتريال للفنون الجميلة ، طبعات 5 قارات ، .it / toc / 1310103X.pdf.

ألفا ، والتر ، ومتحف برونينج. 1994. سيبان. ليما ، بيرو: Cervecería Backus & amp Johnston.

باودن ، جارث. 1996. الموتشي. كامبريدج ، ماساتشوستس: بلاكويل.

بيرنييه ، هيلين. 2010. متخصصو الحرف في Moche: المنظمات والانتماءات والهويات. العصور القديمة لأمريكا اللاتينية .21 (1): 22-43.

بورجيه ، ستيف. 2006. الجنس والموت والتضحية في الدين والثقافة البصرية. الطبعة الأولى. إد. أوستن: مطبعة جامعة تكساس.

كاستيلو ولويس جايمي وكريستوفر ب. دونان. 1994. "Los mochicas del norte y los mochicas del sur." Vicus: 142-181.

شيكوين ، ديفيد. 2011. الموت والدين في محيط جنوب موتشي: الممارسات الجنائزية في هوامباكو ، وادي نيبينا ، بيرو. العصور القديمة لأمريكا اللاتينية 22 (4): 525-548.

دونان ، كريستوفر ب. 2003. صور موتشي من بيرو القديمة. أوستن: مطبعة جامعة تكساس.

دونان ، كريستوفر ب. 1978. Moche Art of Peru: تواصل رمزي ما قبل كولومبيان. القس إد. لوس أنجلوس: متحف التاريخ الثقافي ، جامعة كاليفورنيا.

دونان وكريستوفر ب. ولويس خايمي كاستيلو 1992 العثور على قبر كاهنة موتشي. علم الآثار 45 (6): 38-42.

دونان وكريستوفر ب. وكارول جيه ماكي. 1978. نماذج الدفن القديمة في وادي موتشي ، بيرو. أوستن: جامعة

جاكسون ، مارجريت أ. 2008. السياقات الجنائزية. في Moche Art and Visual Culture in Ancient Peru. ، 39-40. البوكيرك: مطبعة جامعة نيو مكسيكو.

كونز ، ميشيل. 2012. شبكات Moche الجيوسياسية والدور الديناميكي لـ Licapa II ، وادي Chicama ، بيرو. دكتوراه ديس. جامعة هارفرد.

ميلير ، جان فرانسوا. 2002. أنماط دفن الموتشي: تحقيق في البنية الاجتماعية لما قبل الإسبان. أكسفورد ، إنجلترا: Archaeopress.


سفينة موتشي - التاريخ

سيطرت ثقافة موتشي على الساحل الشمالي لبيرو خلال الفترة الكلاسيكية (250-900 م). كان لوردات الموتشي يسيطرون على كل وادي نهر من المراكز الاحتفالية والإدارية المبنية من الطوب الطيني غير المحروق ، والتي من المفهوم أنها لم تنجو من ويلات الزمن والطقس. تأثر موتشي فنياً بثقافتي Cupisnique و Tembladora. الوعاء هو ممثل لفخار الموتشي بعدة طرق. الأول هو فوهة الرِكاب الفريدة والمميزة في الجزء الخلفي من القطعة. إنه بمثابة مقبض وصنبور صب. استخدم Moche أيضًا زلات متعددة الألوان على أجسامهم الخزفية المبنية أو المصبوبة. الأبيض والطوب والأسود ألوان نموذجية. هنا يجلس لورد موتشي فوق منصة مرتفعة ، ربما يكون عرشًا ، يرتدي غطاء رأس متقنًا بحزام ذقن وسدادات أذن كبيرة. وقد رسم وجهه بأسلوب نموذجي لما نراه في صور الحكام. تم رسم الجزء العلوي من جسمه بتصميم يمثل سترة مفصلية. يضغط على رأس قطة أو شبل جاكوار ، جاكوار كونه رمزًا قويًا للقوة. تم استخدام السفن من هذا النوع في طقوس الموتشي ، وكانت تُعتز بها كأشياء فاخرة ، ودُفنت بكميات كبيرة مع أفراد من مكانة عالية.

الموضوع الرئيسي لفن Moche هو مراسم التضحية التي يتم فيها التضحية بالسجناء الذين تم أسرهم في المعركة ويشرب العديد من الشخصيات التي يرتدون ملابس متقنة دمائهم. كان الشخصية المركزية هو الكاهن المحارب ، وهو الدور الذي اضطلع به اللورد الحاكم.

إناء موكي الرِّكاب مزود بنفث لورد جالس ، من وادي Moche ، الساحل الشمالي لبيرو


مواضيع السرد

غالبًا ما يصور فن الموتشي مزيجًا من عوالمهم الطبيعية والخارقة للطبيعة. بالإضافة إلى ذلك ، قام Moche بشكل روتيني بتصوير العديد من المشاهد التي تتضمن شخصيات وإعدادات محددة. تم رسم هذه المشاهد مرارًا وتكرارًا على مدار فترة زمنية طويلة بواسطة فنانين متعددين ويشار إليها باسم "الموضوعات". تربط الأدلة من الحفريات الأثرية الأرقام من هذه الموضوعات بأفراد حقيقيين ويمكن ربط العديد من المشاهد في تسلسل سردي. كانت هذه الموضوعات موضوع دراسة علمية مكثفة وتوفر نافذة غير عادية على ممارسات وأنشطة طقوس Moche.

موضوع الدفن

يصور موضوع الدفن دفن شخص ذي مكانة عالية ، بما في ذلك الطقوس التحضيرية وتقديم القرابين التي تصاحب الجسد. غالبًا ما ينقسم المشهد إلى ثلاثة أجزاء: عرض محارة (سترومبوس جيغاس) قذائف لشخصيات النخبة ، أحيانًا بشرية وأحيانًا مجسمة تضحية أنثى عارية وإنزال نعش مقنع بحبل من خلال طبقات متعددة من قرابين الحيوانات والأوعية.

موضوع العرض

يُشار إلى موضوع العرض التقديمي أيضًا باسم حفل التضحية ، ويحدث على أوعية متعددة وحتى أشياء معدنية وحجرية في كل من الرسم النهائي والتضاريس ، وفي كل من التنسيقات المختصرة والممتدة. تم تمييز أربعة شخصيات مركزية وتم تحديدها في المنح الدراسية كالأشكال A و B و C و D. يُعرف الشكل A باسم "إله الرايد" أو "الكاهن المحارب" أو "Ai Apaec" أو "الإله ذي الأنياب" ، بينما يُعرف الشكلان B و C باسم "البومة" و "الكاهنة" على التوالي. تم تصوير شخصيات أخرى في المشهد وهي تعد السجناء لإراقة الدماء ، وفي النهاية ، تقديم فنجان أو كأس على الشكل أ.

هذا الموضوع مهم بشكل خاص في تاريخ بحث Moche بسبب دوره في التعرف على البقايا الأثرية. في عام 1988 ، كشفت أعمال التنقيب في موقع سيبان عن شخصيات النخبة مصحوبة بأشياء وعناصر لباس مطابقة لتلك الممثلة في الشكل أ في اللوحات النهائية في الوقت نفسه في موقع Ucupe و San Jose de Moro ، تم اكتشاف شخصيات The Owl و The Priestess . أخيرًا ، في موقع Huaca de Cao ، احتوت مقبرة أنثى من النخبة تعرف باسم Señora de Cao على أشياء وملابس الشكل D. علاوة على ذلك ، تتوافق عناصر الهندسة المعمارية وأدلة التضحية البشرية في Huaca de la Luna بشكل مباشر مع الأيقونات المتكررة في هذا الموضوع. لذلك ، لعب موضوع العرض دورًا مهمًا في المنح الدراسية لربط التمثيل الأيقوني والممارسة في مجتمع Moche القديم.

ثورة الأشياء

يتضمن موضوع ثورة الكائنات أشكالًا تظهر في موضوعات أخرى لفن الخط النهائي لموش ، مثل سمة العرض. يبدو أن شخصية كاهنة ، يمكن التعرف عليها من خلال غطاء رأسها المزدوج الشرابة والضفائر الطويلة ، وبومة إلهية مجسمة تتصدر فوضى المشهد. لقد طورت أسلحة مثل الهراوات والرباطات والمقاليع رؤوسًا بشرية وأطرافًا وتهاجم أسيادهم من البشر. يشير المشهد إلى مفهوم قديم في جبال الأنديز لـ "pachacuti" ، وهو مصطلح Quechua يشير إلى اضطراب اجتماعي أو كارثة. حدد العلماء أوجه تطابق بين صور سفينة Moche والحسابات الاستعمارية للأساطير المحلية في كل من جبال الأنديز وأمريكا الوسطى. تمت الإشارة إلى هذه الأساطير أيضًا في مخطوطة هواروتشيري بلغة الكيتشوا في القرن السادس عشر وسرد بوبول فوه لشعب المايا كيشي ، والذي تمت كتابته لأول مرة في القرن الثامن عشر.

موضوع قارب Tule

تظهر قوارب Tule أو reed أو balsa أو totora في الرسم النهائي بدرجات متفاوتة من التجريد. في مشهد نموذجي لموضوع Tule Boat ، تم تصوير قاربين من القصب وفصلهما حيوان بحري. في أحد القوارب ، يظهر شخص منحني عند الركبة وكأنه يجدف ، بينما في القارب الآخر ، تحمل شخصية أنثوية شيئًا ، ربما حقيبة. في بعض التكرارات للموضوع ، يتم تقديم قوارب tule ببساطة على شكل هلال أو لا يتم عرضها على الإطلاق ، بدلاً من ذلك ، يتم استخدام زوايا السفينة للوقوف على القارب. بالإضافة إلى ذلك ، يُعتقد أن المشهد يحتوي على رمزية قمرية بسبب تغير واضح بين شخصية الأنثى والحيوان القمري أو المتوج ، وهو مخلوق شبيه بالقطط غالبًا ما يُصوَّر على شكل هلال.

حفل Bean and Stick

يتميز حفل Bean and Stick بشخصيتين ، في بعض الأحيان بشريين وأحيانًا مجسمين ، يجلسان عادةً أو مستلقين عبر منصة متدرجة ويحملان أشياء تشبه العصا بينما تحيط بهما فاصوليا منقوشة. تم وصف المشهد أيضًا بأنه عرافة الفول.

طقوس الريشة الاحتفالية / زنبق الماء

تشير لعبة كرة الريشة الاحتفالية إلى المشاهد التي تتميز بالعديد من الشخصيات ، سواء كانت بشرية أو مجسمة أو خارقة للطبيعة ، تشارك في ما يبدو أنه مسابقة طقسية تتضمن إطلاق الرماح على جسم مكسو بالريش يتم ربطه أحيانًا بالخيط. نحن لا نفهم بعد الدافع أو قواعد الاشتباك لهذا النشاط. تصف التفسيرات الأخرى لهذا المشهد الصور بأنها تصور "طقوس زنبق الماء".

موضوع عداء

يصور الإنسان أو الحيوانات المجسمة أو الفول وهو يركض ويحمل الحقائب. يميل المتسابقون إلى ارتداء أغطية رأس على شكل قرص أو شبه منحرف ، أولوتشو- أحزمة الفاكهة ، وغالباً ما تكون عديمة القميص. غالبًا ما يتم تصوير الفاصوليا في الخلفية. تم استخدام الروايات العرقية عن رسل الإنكا الذين سافروا سيرًا على الأقدام عبر الإمبراطورية ، والمعروفة في Quechua باسم Chasqui أو Chaski ، كمقارنات لتمثيلات Moche السابقة للعدائين.

أخذ الكوكا

كوكا (الكوكا الحمراء, E. novogranatense فار. تروكسيلنس) لعبت دورًا مهمًا في طقوس الأنديز عبر الزمن. في فن الخط النهائي Moche ، تصور مشاهد الكوكا شخصين أو أكثر ، يرتدون عادة أكفان أو عباءات ، ويجلسون تحت قوس ثنائي الرأس. تحتوي كل صورة على يقطينة وملعقة تستخدم لابتلاع الجير ، مما يساعد على إطلاق الخصائص القلوية للورقة. تمتلئ الخلفية بدوائر كبيرة ممتلئة قد تشير إلى ليلة مرصعة بالنجوم.


سفينة موتشي - التاريخ

  • التسلسل الزمني
  • قبل 1500 قبل الميلاد
  • 1500 قبل الميلاد إلى 500 قبل الميلاد
  • 500 قبل الميلاد إلى 500 م
  • من القرن السادس إلى القرن العاشر
  • الحادي عشر إلى القرن الرابع عشر
  • القرن الخامس عشر
  • القرن السادس عشر
  • القرن السابع عشر
  • القرن الثامن عشر
  • القرن التاسع عشر
  • القرن العشرين
  • القرن الحادي والعشرين
  • منطقة جغرافية
  • أفريقيا
  • منطقة البحر الكاريبي
  • أمريكا الوسطى
  • وسط وشمال آسيا
  • شرق اسيا
  • أمريكا الشمالية
  • شمال أوروبا
  • أوقيانوسيا / أستراليا
  • جنوب امريكا
  • جنوب آسيا / جنوب شرق آسيا
  • جنوب أوروبا والبحر الأبيض المتوسط
  • غرب آسيا
  • الموضوع ، النوع ، الإعلام ، الممارسة الفنية
  • جماليات
  • الأمريكيون من أصل أفريقي / الشتات الأفريقي
  • الفن المصري القديم / فن الشرق الأدنى
  • الفن اليوناني / الروماني القديم
  • التاريخ المعماري / العمران / الحفظ التاريخي
  • التربية الفنية / علم أصول التدريس / العلاج بالفن
  • فن الأمريكتين القديمة
  • الممارسة الفنية / الإبداع
  • الشتات الأمريكي الآسيوي / الآسيوي
  • السيراميك / المعادن / فنون الألياف / الزجاج
  • أمريكا اللاتينية المستعمرة والحديثة
  • مقارنة
  • الفن التصوري
  • الفنون الزخرفية
  • تاريخ التصميم
  • الوسائط الرقمية / الوسائط الجديدة / الوسائط المستندة إلى الويب
  • المنحة الرقمية / التاريخ
  • الرسومات / المطبوعات / العمل على الورق / ممارسة الفنان
  • فنون الألياف والمنسوجات
  • فيلم / فيديو / رسوم متحركة
  • الفن الشعبي / الفن العامي
  • الأجناس / الجنسيات / النسويات
  • التصميم الجرافيكي / الصناعي / الكائن
  • السكان الأصليين
  • التركيب / الفن البيئي
  • الفن الإسلامي
  • لاتينكس
  • الثقافة المادية
  • الوسائط المتعددة / الوسائط
  • ممارسة المتاحف / دراسات المتاحف / الدراسات الفنية / إدارة الفنون
  • الأمريكيون الأصليون / الأمم الأولى
  • تلوين
  • رعاية وجمع الفن
  • فن الأداء / دراسات الأداء / الممارسة العامة
  • التصوير
  • سياسة / اقتصاد
  • مثلي الجنس / الفن مثلي الجنس
  • العرق / العرق
  • الدين / علم الكونيات / الروحانيات
  • النحت
  • فن الصوت
  • الدراسة الاستقصائية
  • النظرية / التأريخ / المنهجية
  • الدراسات المرئية

جولييت ب السفن المعمارية في Moche: الرسوم البيانية الخزفية للفضاء المقدس في بيرو القديمة هو مساهمة كبيرة في مجال تاريخ الفن لسببين. الأول هو الموضوع: تتناول العلاقة بين العمارة وتمثيلها من خلال فحص ومقارنة الأواني الخزفية التي تمثل المساحات المعمارية والبقايا المعمارية المستعادة أثريًا من ثقافة Moche في الساحل الشمالي لبيرو (حوالي 100-900 م) ، وهو موضوع لم يتم بحثه عن كثب قبل هذا المجلد. والثاني هو كيف تواجه التعقيدات التي تأتي من دراسة الأشياء دون إثبات ، ومن ثقافات بدون كتابة ، حيث تُترك للعلماء أشياء يجب "فك شفرتها". يؤطر ويرسيما مناقشة الواقع المعماري والتمثيل الخزفي باعتباره استكشافًا لكيفية استخلاص المعنى من هذه البقايا الثقافية. تشدد على الحاجة إلى تاريخ فني يخلق فهماً للأشياء والهياكل التي لا تحتوي على كلمات مرتبطة - كما تصفها ، "صامتة إلى حد كبير".

تحدد مقدمة الكتاب القضايا التي ينطوي عليها المشروع ، بالإضافة إلى أنها تمهد الطريق بملخصات للدراسات الفنية والتاريخية في موتشي ، وعمارة موتشي ، والطبيعة الأساسية للأوعية المعمارية التي سيتم فحصها. يتم الاعتراف بسلسلة الأسئلة التي تأتي مع مجموعة غير مثبتة إلى حد كبير ، وإعادة النظر فيها في الخاتمة. تشير ويرسما إلى جذور استفسارها في أوائل القرن العشرين ، وتتبع الدراسة المحدودة للأوعية المعمارية حتى يومنا هذا. ثم تناقش الشباب النسبي لتاريخ الفن ما قبل الكولومبي بشكل عام وعلاقاته التي لا تنفصم بعلم الآثار ، وخاصة في دراسات Moche. ملاحظتها أن الاهتمامات التقليدية لتاريخ الفن ("التذوق.. التحليل التفصيلي للأسلوب ، والرعاية ، والتأثير الفني ، وإعادة بناء وتفسير البرامج الزخرفية" 7) ليست في الغالب نفس اهتمامات علماء الآثار الذين كتبوا الأغلبية من دراسات فن Moche هي ملاحظة نقدية. وقد دعت إلى الانتقال إلى ما هو أبعد من إروين بانوفسكي الذي كثيرًا ما يستخدم لفك التشفير الافتراضي للفن "الخالي من الكلمات" ، مذكّرة القراء بأن مناهج هاينريش فولفلين ويوهان يواكيم وينكلمان لها نفس القدر من الأهمية في دراسة مجموعات الأشياء المشتتة عبر المكان والزمان. تُظهر أن الروابط بين العمارة والهوية يمكن استكشافها على المستويين الأثري والفني التاريخي لفهم أفضل للتباين بين ما كان يُعتبر ذات يوم ثقافة موشيه موحدة.

تقود مقدمة المقدمة إلى الفصلين الأول والثاني ، اللذين يتعاملان مع طبيعة الأواني المعمارية وبعض المفاهيم التي تم تطويرها لتفسيرها. تقدم Wiersema القارئ لاستخدامها للنظرية الفنية التاريخية والبصرية في تفسير الهندسة المعمارية والإمكانيات المتعددة لتصور العمارة وتمثيلها. يتم استكشاف العلاقة بين المساحات المعمارية واسعة النطاق والنسخ المتماثلة صغيرة الحجم على نطاق متعدد الثقافات ، مما يعطي اتساعًا لمناقشة الأنماط المرئية. هذا جانب مهم آخر من هذا الكتاب ، حيث أنه يتجاوز المقارنة مع تقاليد الأنديز الأخرى وينظر إلى موتشي كجزء من تقليد فني عالمي. في حين أن هذا قد لا يبدو ثوريًا بشكل خاص ، إلا أنه جزء من حركة جديدة بعيدًا عن الدافع الاختزالي لتأطير Moche على أنه مجرد جانب من جوانب لو أندينو، وبدلاً من ذلك يهدف إلى إشراك دراسات Moche المرئية في حوار تاريخي فني أكبر. بعد مناقشة الاحتمالات المرئية ، يوضح Wiersema كيف يمكن قراءة الأوعية في ضوء هذه الاحتمالات ، بما في ذلك التفاعل المعقد بين العناصر ثنائية وثلاثية الأبعاد على سفينة واحدة. مع توضيح الأمثلة بشكل كبير ، يُظهر للقراء العلاقة بين العمارة المحفورة والأوعية من الجسم ، وتعلم تقاليد Moche الفنية وفهم كيفية رؤية السفن كشيء آخر غير النماذج العامة البسيطة.

يتعمق الفصل 3 في المجموعة ، ويوفر جداول تحليلية توضح النطاق الأسلوبي والموضوعي والجغرافي والزمني المحتمل للأوعية المدروسة. هنا ، لا يناقش Wiersema الإنتاج الفني لـ Moche فحسب ، بل يأخذ في الاعتبار أيضًا أوعية "Moche-esque" ، التي تظهر تفاعلًا مع الثقافات الساحلية الأخرى عبر الزمن. إن الحفاظ على هذه الثقافات الأخرى في الاعتبار يضع سيراميك موتشي ضمن تقليد ساحلي شمالي أكبر للتمثيل المعماري. تسلط الضوء على جوانب مهمة من الأسلوب والديكور والعنصر في كلا البعدين وثلاثة أبعاد ، وتبين كيف أن بعض عناصر العمارة المحفورة تتوافق مع التمثيلات على السفن. الهندسة المعمارية التي تم أخذها في الاعتبار ، قدر الإمكان ، متوازنة بين مواقع Moche الجنوبية والشمالية ، مما يساعد على تعزيز حجة Wiersema بأن الأواني المعمارية هي تقليد على مستوى Moche جغرافيًا وكذلك زمنيًا. يُحدد الفصل أنواع السفن والأنواع المعمارية والزخارف الزخرفية التي تقتصر على موتشي ، وتلك التي تشكل جزءًا من البيئة الساحلية المشتركة. باستخدام هذه النتائج ، يمكنها طرح فرضيات أولية حول الشعبية الزمانية والمكانية لبعض الهياكل وأنماط الأوعية. تعتمد هذه الفرضيات بالطبع على مجموعة تحتوي على عدد صغير جدًا من العناصر المثبتة ، وهي قضية لا تزال تعصف بالدراسات البصرية لموش (حتى بعد نصف قرن من التنقيب العلمي على الساحل الشمالي) ، كما أنها تخضع لفهم متغير لكل من التأريخ النسبي والمطلق لسيراميك موتشي - وهو أمر تؤكده ويرسيما نفسها بوضوح.

يفحص الفصل 4 نوعًا واحدًا محددًا من الأواني المعمارية ، ويصور "النوع المغلق والجملوني" للبنية التي تهيمن عدديًا على الجسم الحالي. يقدم هذا الفصل القصير نوعًا من دراسة الحالة ، يوضح عن كثب العلاقة بين الزخرفة ثنائية وثلاثية الأبعاد على أوعية متعددة ، ويوضح كيف يمكن أن يرتبط الهيكل على الأوعية بالعمارة المستعادة من الناحية الأثرية ، ويفحص المعاني المحتملة للزخارف غير المعمارية وجدت على السفن. يردد الفصل صدى العنوان الفرعي للكتاب ، "المخططات الخزفية للفضاء المقدس" ، مما يؤكد حقيقة أن الأواني المعمارية بشكل عام تبدو وكأنها تصور العمارة ذات الأهمية الطقسية والمرتبطة بأنواع معمارية محددة وحقيقية. يشير تحليل الزخارف غير المعمارية على الأوعية إلى أشكال Moche للتضحية وإراقة الدماء ، مما يجعل من الممكن أن تكون الهياكل الممثلة على وجه التحديد لغرض العروض الدينية للتضحية البشرية. تعد الأمثلة المعمارية واسعة النطاق التي تمت مناقشتها جزءًا من موقع Huaca de la Luna والمناطق المحيطة بها ، وربما تشير إلى أن بعض السفن على الأقل كانت تهدف إلى "إحياء ذكرى أشكال العمارة الاحتفالية" (117). يسلط هذا الاحتمال الضوء مرة أخرى على مشكلة الأعمال غير المثبتة ، حيث يمكن أن يساعد توزيعها جغرافيًا في زيادة فهم نطاق تأثير الموقع.

يتبع الفصل الخامس فحصًا لمجموعة فرعية من الأواني المعمارية التي تصدر صوتًا - ما يسمى بـ "أواني الصفير". لا تقتصر آليات التصفير على أوعية Moche المعمارية ، لكن ويرسما يشير إلى أن الموضوع المرتبط بإنتاج الصوت يبدو أنه يشير إلى موضوعات التقيد ، مما يزيد من تعزيز الدعائم الطقسية للأوعية والهندسة المعمارية التي تمثلها. يتناقض الفصل أيضًا بين الأنماط التكنولوجية الخارجية والداخلية لمجموعة فرعية من أوعية التصفير ، ويقارن إصدارات Moche بأمثلة من ثقافات Vir و Vic المتراكبة. يكشف التحليل الشعاعي كيف يمكن مشاركة النمط المرئي الخارجي حتى عندما تكون العناصر التكنولوجية الداخلية معتمدة ثقافيًا ، والعكس صحيح. في حالة هذه الأوعية ، فإن آلية التصفير هي موضع الاختلاف الأساسي. يوضح Wiersema كيف يمكن النظر إلى النغمات المنتجة على أنها تعريف ثقافي ومفيدة في تصنيف الأوعية التي قد تبدو ، من عناصرها الأسلوبية الخارجية ، من مناطق أو ثقافات متباينة. ينضم هذا الفصل إلى عدد متزايد من الدراسات التي تستكشف تجربة الصوت كعنصر ثقافي مهم في عصور ما قبل التاريخ في جبال الأنديز.

الفصل 6 يبتعد عن المحدد ويتعمق في المقارنة بين الثقافات مع تمثيلات الثقافات الأخرى للعمارة. من الفسيفساء البيزنطية إلى الخزف الجنائزي الصيني ، يستكشف ويرسيما كيف أنتجت الثقافات واستخدمت تمثيلات العمارة. تستمد أولاً من ثقافات ذات تقليد نصي ، مما يسمح بترسيخ بعض المفاهيم بقوة في أعمالهم الفنية. ثم تتم مقارنة هذه المفاهيم مع نماذج المنازل والقرى الغربية المكسيكية المنسوبة إلى ثقافة ناياريت. يمثل الكثير منهم أشياء لم تكن مرئية ، ولكن تم فهمها كجزء من أهمية العمارة ، على غرار آليات التصفير المخفية في كثير من الأحيان في أوعية Moche. يلاحظ ويرسيما أن جميع الأمثلة الواردة في الفصل تمثل هندسة معمارية حقيقية وليست مخترعة ، وأن كل الهياكل لها أهمية ثقافية. لقد تم ترسيخها في الزمان والمكان والأيديولوجيا ، وهي توضح كيف تغيرت بعض الأمثلة في المعنى وتغيرت في المظهر بمرور الوقت مع تغير الثقافات اجتماعيًا وسياسيًا وأيديولوجيًا. ثم تجادل بأن سفن موتشي يجب أن يُنظر إليها على أنها مشاركة في عمليات ثقافية مماثلة.

تلخص الخاتمة القصيرة الكتاب ، كما هو متوقع ، لكنها تشير أيضًا إلى العمل الذي ينتظرنا والمزالق والمخاوف التي ستواجه الجهد التالي. سيكون هذا التقييم الواضح لحالة الدراسة ، وكذلك المجال بشكل عام ، مفيدًا في حد ذاته كأساس للمناقشة مع كل من طلاب الدراسات العليا والجامعيين الذين يدرسون الفن ما قبل الكولومبي ، حيث يسلط الضوء على بعض المشاكل الفريدة التي تأتي من العمل مع الفن من المجتمعات غير النصية ، وكذلك التأكيد على الحاجة إلى التفكير في طرق جديدة للاستكشاف (مثل الصوت) في فهم كيفية تفاعل الناس مع الأعمال الفنية القديمة. السفن المعمارية من Moche سيكون مفيدًا لطلاب الفن ما قبل الكولومبي وعلماء الأنديز على وجه الخصوص ، ولكنه أيضًا مثال جميل على كيفية التعامل مع مسألة ثقافية قديمة من وجهات نظر متعددة ، وبالتالي يجب أيضًا أن يجذب علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار ومؤرخي الفن بشكل عام.

سارة إي إم شير
عضو هيئة تدريس ، الفنون المرئية والإعلامية ، كلية إيمرسون


التانترا من الموتشي

حتى "الحضارات الأولية" لها جذور ، على الرغم من أنه من المستحيل تحديد هذه الجذور والأصول في النهاية ، تتحرك طبقة تلو طبقة إلى الوراء في الزمن. لكن من المعقول افتراض درجة معينة من الاستمرارية داخل حضارة أكبر ، مثل حضارة جبال الأنديز وساحل بيرو. وهكذا ، فإن الإثنوغرافيا الحالية و "التواريخ" ، مهما كانت مشكوك فيها من بعض النواحي ، مأخوذة من الإسبان من الإنكا ، لها بعض الأهمية لفهم الثقافات السابقة ، مثل موتشي في الفترة الانتقالية المبكرة. ربما قد لا تتطابق التفاصيل تمامًا ، ولكن ربما تكون جوهر بعض الأفكار الثقافية والفلسفية هي نفسها.

يقدم Michael Moseley نظرة عامة جيدة على مفاهيم الإنكا / الأنديز بتنسيق الإنكا وأسلافهم. يبدو أن هناك ثلاثة مستويات أساسية من التنظيم موجودة في هذا النظام:

  1. مسؤولية ayllu إلى النظام أو الدولة الأكبر
  2. مسؤولية الشقوق لبعضها البعض داخل ayllu
  3. مسؤولية الوحش البشري تجاه بقية الخليقة

Central to these systems of responsibility is the concept of mit’a. (Hereafter, mit’a, ayllu, and any other terms will be acculturated and not italicized.) Mit’a is poorly translatable, but “reciprocation as a matter of course” will do. This includes the reciprocal workings of the three responsibility-structures listed above. The ayllu traditionally gave material and labor taxes to the Incan (and presumably to the Moche) government and in return was supplied with a certain level of staples from central stores one moiety provides a certain service for the other moiety engaged in an equally mutually-beneficial labor and humans must give back to the earth certain adorations and care in return for what the earth provides. Without this reciprocation, which is reflexive rather than reactive, the empire might crumble, the ayllu will be at odds with itself, and creation will fall out of balance and yield disaster. Such ideas are not philosophical concepts but rather matters of basic existential fact. (Moseley, pp. 55, 68, 71-73)

The maintenance of these reciprocal relationships is dependent in ritual, which is led both by hereditary and elected/volunteer elites. The regular maintenance and performance of ritual is a task of monumental importance in order to preserve continuity of the society and creation, and a great deal of power, both “spiritual” and temporal, is acquired by those who successfully maintain the necessary ritual systems. (Bawden, 5.February, 1997)

Based on this, it has been suggested that the Moche culture’s elite ruling class maintained power not by the regular imposition of military force, but rather by the control of the rituals central to their existence. (Bawden, 8.April, 1997) Stemming from this basis of power, the “corporate style” of Moche artwork is steeped heavily in the history/mythology of the culture. Christopher Donnan has done much to decipher these images within their cultural framework and can suggest a corpus of some two dozen or so basic stories or themes that are played out in Moche art. (Moseley, p180)

“…Moche themes were recounted orally, depicted graphically, and acted out as pageants and rituals…Similar to a scene from a play, the characters in a theme are depicted as interacting in a repetitive manner in recurrent settings.” (Moseley, p.180)

So it seems that Moche art very specifically depicts and recounts certain tales or myths, and it may also, integrally, describe greater themes or concepts that are metaphysical or ontological in nature.

The main in-road to examining this aspect of Moche art (and therefore Moche life!) is the huge body of ceramics that has survived in excellent condition, in particular the stirrup-spouted “libation vessels.” Most of Donnan’s themes come from depictions on these vessels, whether in sculptural or line-work forms. But Donnan’s theories lacked much proof of carrying over into actual Moche life until Walter Alva unearthed the royal tombs at Sipan in 1987. The burials yielded people (and costumes, more importantly) that placed the characters of Donnan’s stories into the realm of human reality. (Kirkpatrick, p85)

Found with the Tomb of the Warrior-Priest at Sipan was a scepter, on the head of which was sculpted the Moche feline-snake deity actively penetrating a victim sexually and, it seems, about to devour her. The appearance of this image in such a lavish tomb serves to shake the scholar-imposed stereotypes of a major Moche theme– the “erotic” scenes of men and women, women and gods, and even women and women engaged in various forms of intercourse. Many scholars have left this “erotic” imagery outside of the highly mythological and symbolic body of Moche art, preferring instead to class such images as mundanely narrative or even genre.

“…moreover, one cannot call it pornography, since it’s function…was to chronicle their lives.” (von Hagen, p.51)

But the fact that coitus, fellatio, or anal-sex are actions that can be easily identified by outsiders does not remove the distinct possibility that ”erotic” images in Moche art are as symbollic as the scenes deciphered by Donnan. Sidney Kirkpatrick touches on this possibility: “And yet, as Donnan’s research showed, the Moche limited their portrayals to specific activities and postures that may have had ritualistic or ceremonial significance.” (Kirkpatrick, p.97)

Just as the English language lacks a good translation for “mit’a,” Judeo/Christian culture probably lacks a good iconic or philosophical translation for sexual imagery beyond the simply erotic or pornographic. The Indo-Himalayan cultures and, it would seem, the Moche culture, have well-developed systems of sexual imagery as reflective of a greater system of existence, and perhaps it is then easier and more precise to approach the “erotic” art of the Moche from the point of view of Hindu/Buddhist Tantra. The concept of mit’a lends itself well to this angle of interpretation. The reciprocity between man and creation or god can easily be seen as a sexual relationship. The possibility here is twofold, as humans fertilize the earth which brings forth a plethora of bounties and the earth reciprocally fertilizes humans with these bounties and allows them to bring forth products of their own. The image of the fertilizing/devouring deity on the head of the scepter found at Sipan might indicate such a concept borne in Moche art. The god fertilizes his victim (his consort?) even as he prepares to take her into his own body, to fertilize himself.

Perhaps the comparison is not 1:1, but a similar deity, who fills a similar dual role is present in the religion and tantrik system of the Hindus. Kali (“Time”) is the Great Mother who feeds her children to the point of exhaustion and then consumes the world (in a bloodbath, actually) in order to strengthen herself for the next creation. (Illustration #1) A variation or continuation on this theme is further evident in Moche imagery. Very commonly, a third element is introduced into sexual scenes– a suckling child. The Moche often portrayed men and women performing sexual intercourse while the woman is breast feeding. (Illustration #2) This could well be a different enactment of the reciprocal fertilization discussed above. As the man fertilizes the woman, so she fertilizes their child. This tri-elemental cycle or progression is, again, something found in the art of Hindu Tantra in the image of Chinnamasta, who springs from the “originating couple” of the universe, while simultaneously feeding her children and herself with the blood from her severed head. (Illustration #3)

A great deal of Moche “erotic” art is, however, focused on the depiction of acts not conducive to insemination, namely fellatio and anal sex. But it is quite possible that such forms of intercourse are still symbolically related to fecundity. Both involve the depositing of semen into the digestive tract, whether through the orifice of ingestion or that of elimination. The theme of consumption dealt with earlier may tie in here as well, as the female is “fed” the seed of the male. It is important to note that in Moche images of fellatio, the woman is usually quite active in her sexual role, not simply the passive receptacle of the man. Indeed, the female is often depicted as the active partner as she devours the phallus and the seed of her partner (victim?). (Illustration #4) Perhaps now, in a reversal of the image on the Sipan scepter, the feminine power consumes the male, which could suggest a reciprocal exchange between genders and/or the polar elements or energies that the two genders could imply. If, in fact, the males can be seen as victims of the females in these images, a certain analogy could again be drawn to Hindu Tantra and the stories and icons of Kali, who is often depicted in sexual intercourse with or even trampling the corpse of her husband, Shiva, his penis still erect as he is devoured along with the rest of creation by his insatiable wife. (Illustration #5)

Another common theme in these “erotic” images apparently blends the concepts of death and sexuality or generation. The idea of death preceding or being necessary for birth is not an uncommon one world wide. Observation of agriculture or of the seasons in general provides one with an environmental awareness of this. But the simultaneous pairing of the two images is interesting. Death is indeed the bridegroom, whether shown in active intercourse with a woman or shown being masturbated by a female partner. (Illustration #6) It seems then, that death is not only linked as an origin for regeneration, but that death itself is simultaneous with regeneration. One possibility here is that the images are indicative of an afterlife (a fertile afterlife, perhaps?), a belief in being reborn. The Moche certainly might have held such a belief, and the accouterments of their burials would surely seem to support that. Another possibility exists that might better fit into a tantra-like system. Perhaps “death” in these images is symbolic rather than literal. Death could indicate an initiatic or progressive step in life, whether only personally or within some initiatic cult or religious system. Of the tantrik goddess Durga, who often manifests herself in the skeletal deity Chamunda (Illustrations #7), Swami Chinmayananda writes:

“Invoke the Mother Terrible, to help us annihilate within all negative forces all weaknesses, — all littleness. It is these that have removed us from our own selves.” (Nathan, ed. p.153)

And these Moche images of sex and death again recall the Hindu Kali, ever in intercourse with her husband’s corpse.

Hindu and Buddhist sexual Tantra is not only conceptual but is also actively practiced as a system of lovemaking for those who follow it. There are two essential results of this– first, the acting out of tantrik principles as an act of yogic meditation and second, the increasing of sexual pleasures for the couple. This second, more purely sexual practice in the Hindu tradition deals with a greater belief system of energies, chakras, and other concepts of the subtle body’s construction. There is no evidence at this time that the Moche studied a similar program of the body, though they certainly could have. However, it is known that the peoples on the north coast of Peru did practice these various “non productive” sexual acts with great frequency, much to the chagrin of both the Inca and the Spaniards.

“[The Incas thought] that ‘it is a loss of seed.’ This, if no other, was the reason for the intense reaction of the Incas’ governors, who destroyed masses of yuncas because of this practice: bachelors and sodomists were enemies of the state.” (von Hagen, p51.)

No doubt these practices were pleasurable on the mundane level for the Moche and their successors, but the practice of these sexual acts may have also been in deference to and reflective of the “tantrik” system suggested by this paper, and perhaps this is why it was so difficult for the Incas and the Spaniards to stamp out.

“Aghast at such ‘waste of seed,’ for loss of children was loss of people, [the Incas] regarded this practice as abominable, and tried to stamp it out by destroying families, even whole tribes. It persisted.” (von Hagen, p.49) And we can assume that the Spaniards made various efforts to end this practice, too.

Conclusion: Lunge, Parry, Thrust

This theory of a tantra-like system of thought in the Moche culture is difficult to pin down as a viable explanation for their “erotic” images. A great deal of work remains to be done in this area, even more so than in other areas of study regarding the Moche and the Andean cultures in general. The intention of this paper is not to suggest any actual connection between South Asian Tantra and the Moche religious complex, but it remains clear that the depiction of these “sexual” acts and circumstances are extremely important in the body of Moche sculpture, ornamentation, and ceramics. The theories of scholars to the effect that these works are mundanely descriptive of the sex life of this artistically and symbolically prolific and complex culture seem woefully inadequate to describe such a powerful body of work. Von Hagen (like many others) slickly downplays “erotic” art as he casually comments that, “…the woman was the sex historian of the tribe…As most Mochica-Chimu pottery was mould-cast, a woman could perform these tasks at home in her spare time.” (von Hagen, p.52) However, contrary to von Hagen’s claims, the evidence suggests that most of the fine-ware of the Moche was produced in centralized shops, usually in close proximity to seats of power. Surely, most of the extant “erotic” ceramic pieces would fit the category of fine-ware, and such an object as the Warrior-Priest’s scepter would be produced in an extremely elite (and probably male) craft environment. (Bawden, 8.April, 1997) Interestingly, von Hagen contradicts himself and supports an elite production view when he states that the only comparison to be made to these pieces outside of the Andean world are the temple sculptures at Khajuraho and Konarak in central and eastern India, respectively. (Von Hagen, p.51) But the connection he posits is one of image only, not of possible similarities in philosophical undercurrents.

Perhaps the possible (if fantastic, admittedly) connection is not made between tantrik systems and Moche “erotica” because the bulk of scholarship has been performed by Westerners. Since the death of Sophia in the early days of Roman Catholic power (aside from the occasional, heretical attempts to exhume her), the idea of procreative mysticism or religion has been largely absent in the Christian world. For this reason, it is important to remember that no single culture can be the measure of all things, despite so many whimpers to the contrary. And so this paper has attempted to step back, circle around, and re-approach Moche “erotic” art from a different standpoint, as far as possible, from the standpoint of a system that could directly relate and sympathize, not just cast off these images as jocular pornography.


Moche Vessel - History

OLDER THAN DIRT.
Guaranteed Authentic.

Ancient Coins & Artifacts:

All of these Pre-Columbian artifacts were legally and ethically acquired, coming from old American and European collections, museum deaccessions and auctions throughout the US and Europe prior to UNESCO and subsequent international trade laws. Every item is painstakingly screened for authenticity and legality. Provenance is not always listed in every item description due to restricted space, but is provided on the certificate of authenticity that accompanies each item. يتمتع!


Chimu, ancient Peru, c. 1100 - 1450 AD. Fantastic Chimu bone figural amulet. In the form of a standing shaman or noble wearing an elaborate headdress adorned with small animals. L: 4 in (10.2 cm). Well-preserved with a beautiful orange patina. Very rare! Ex Robert Dowling Gallery, CA. #PR2321: $475
Chimu, Peru, c. 12th-15th century AD. Interesting carved-bone centerpiece from a balance scale. Nicely decorated with geometric perforations. Repaired at center, 1/3 restored. 104 mm (4 1/16"). Ex-East Coast USA collection. #PR2027: $75
Chimu, Peru, c. 1100-1450 AD. A nicely framed Inca textile, with animals amidst floral elements in vivid colors against a golden yellow ground. The primary character is a feline, likely a jaguar or puma (possibly a feline deity), surrounded by an agricultural/plant motif. The textile is professionally conserved and mounted with the label from the museum on the back side. Textile measures 10 3/4" x 2 3/4" (27.5 x 5.9 cm). The entire frame measures 15 5/8" x 6 1/2" (39.6 x 16.6 cm). Ex Santa Barbara Museum of Art deaccession, with original museum label with donor on back of frame. Museum catalog number 0.62.41.2 donor: "Gift of M/M E. C. Watson". Incorrectly catalogued as Egyptian. خلاب! #AE2276: $699 SOLD
A large Chimu phytomorphic bottle from Peru, c. 1100 - 1450 AD. It is 6" high and depicts a lúcuma. This fruit was highly prized and cultivated by ancient Andean cultures and is still widely used in the production of desserts and baked goods. Intact, with heavy mineral deposits. Ex Skinner Auctions – Boston, MA ex-Arte Xibalba, FL. #DJG005: $299
Ancient Peru. Moche, c. 200-700 AD. Fantastic ceramic figural pendant. 27 mm (1 1/16") tall, perforated through the top of the head for suspension. Gorgeous deep red-brown color. ex-Arte Xibalba From the collection of Andrea Sarmiento - Miami, FL Ex Llerena family collection - Miami, FL. #PR2048: $225
A fine Chimu calero from Peru, c. 1100 - 1450 AD, made from a gourd and decorated with a carved neck made from other material. The dipper is carved from dark wood. Caleros were used to store and carry ground lime to chew with coca leaves. L: 6". Intact, with nice patina from usage and just minor insect damage. See: "Inca - Peru," p. 238, for similar examples from the Royal Art Museum in Brussels. A great piece! #0310315: $299

لإجراء عملية شراء أو لمزيد من المعلومات ، انقر هنا


A nice Moche figural bottle from Peru, c. AD 400 – 700, depicting an individual adorned with large ear spools and a complex, segmented necklace with matching bracelets. His face is expressive, the arms are molded in relief along the chamber and his mantle is indicated with crisp incising. A very pleasing example and unusually well detailed for the type. 5 1/2". Good mineral deposits and calcification on the rear of the chamber. Ex Gallatin, TX estate. #PR2120: $399 SOLD
Ancient Peru. Moche, c. 400-600 AD. A choice Moche figure from Peru. Stands 4-1/2" high and depicts a musician playing a drum. He is adorned with a segmented necklace and has long incised hair flowing down his back. ex-Arte Xibalba from the collection of Israel Pachenko, Ft. Lauderdale, FL, by descent from the M. San Marco estate, Houston, TX. #PR2088: $499 SOLD
Ancient Peru. Moche, c. 550-700 AD. A rare Northern style Moche V figurine, from Pacatnamu in the Jequetepeque Valley, Peru. This beautiful standing female is 6-7/8" high and is wearing layered clothing with ornamental collar and large ear ornaments. The arms are modeled in his relief and the downturned hands are extending from the body, a rare feature. Great paint and mineral deposits. Rare type. ex-Arte Xibalba from the collection of Israel Pachenko, Ft. Lauderdale, FL, by descent from the M. San Marco estate, Houston, TX. #PR2090: $650 SOLD
Ancient Peru. Chimu, c. 1100 – 1450 AD. Excellent and huge Chimu figural vessel. Depicts a figure wearing a fancy headdress with matching necklace that has large pectoral ornaments dangling. His finely sculpted face is expressive and the arms are molded in relief over the top of the chamber. Nicely burnished, good mineral deposits. H: 197 mm 7-3/4". Choice detail! Acquired at auction from the Elizabeth Cohen Trust. #PR2242: $399 SOLD
Moche, Peru, c 400 - 700 AD. Great standing female figure. Depictes with hands held to chest, wearing long garment. Wide, expressive eyes, nice facial features. H: 5 1/2" (14 cm). Great reddish-orange color. ex-Lost Worlds artifacts. #PR2007: $299 SOLD
Moche, Peru, c. 400 – 700 AD. A choice ceramic Moche maternal figure. She stands 5-3/4" high and depicts a female holding an infant. She is wearing a long dress and is adorned with large ear ornaments and facial décor. Nicely detailed, good paint. From the collection of Mathew Asky - Nottingham, U.K. #PR2295: $1000
تم البيع
Ancient Peru. Moche culture, c. 450 - 550 AD. An excellent Moche IV figure from Peru. Depicting the primary deity Ai Apaec emerging from the Sacred Mountains. He is adorned with a necklace of trophy heads, is holding a shield and is wearing wrist armor on the left forearm. Serpents are coiled around the mountain tops. H: 9 1/8" W: 7 1/4". Intact and well-preserved, with good paint remnants. From the estate of Frank Tapia,
New York, NY. This is a fantastic display piece! #PR2317: $950 SOLD
Chimu, c. 1100-1450 AD. Fantastic shell bead necklace. The colored beads are Spondylus shell, the white clam shell. About 40 inches long, and strung on modern filament. I can re-string on sturdy Softflex jewelry wire with silver clasp for an additional $20 if desired. Ex Oxford, UK private collection. #PR2272: $250 SOLD
Chimu, c. 1100-1450 AD. Fantastic stone and ceramic bead necklace, ranging in color from light tan to grey, brown and black. About 40 inches long, and strung on modern filament. I can re-string on sturdy Softflex jewelry wire with silver clasp for an additional $20 if desired. Ex Oxford, UK private collection. #PR2271: $199 SOLD
Moche, Peru, c. 400 – 700 AD. An excellent Moche figure. He stands 6-1/4" high and depicts a warrior holding a war club and shield. He is adorned with an ornament studded helmet, segmented necklace and fancy mantle. Nicely detailed, good paint. From the collection of Mathew Asky - Nottingham, U.K. #PR2297: $650 SOLD
Chimu, c. 1100-1450 AD. Fantastic shell bead necklace. The colored beads are Spondylus shell, the white clam shell. About 40 inches long, and strung on modern filament. I can re-string on sturdy Softflex jewelry wire with silver clasp for an additional $20 if desired. Ex Oxford, UK private collection. #PR2270: $250 SOLD
Ancient Peru. Chimu, c. AD 1100 - 1450. Large Chimu ceramic human effigy vessel. The upper portion of the vessel stippled above a wide horizontal band, the spout in the form of a human head with arms extending on the shoulders, strap handle behind. H: 8 3/4 in (23 cm), gorgeous dark gray surfaces. Ex St. Paul private collection Ex William Harling, FL, acquired in 2000
Ex collection of Dr. Javier Chiappo. #PR2324: $450 SOLD
Moche, ancient Peru, c. 400 – 700 AD. Excellent large Moche ceramic figure. This choice example is 6-1/2" high and depicts a standing individual with hands held to the chest. He is wearing a long mantle and is adorned with a fancy headdress, broad collar with matching bracelets and large ear ornaments. Intact, strong mineral deposits. ex-Sergio Bravo collection, Los Angeles, CA ex-Arte Xibalba, FL. #PR2329: $450 SOLD


شاهد الفيديو: طريقة عمل الموتشي الحلوى اليابانية DIY ice cream mochi (يونيو 2022).


تعليقات:

  1. Acwellen

    بالتاكيد. أنا متفق على كل ما سبق. دعونا نناقش هذه القضية. هنا أو في PM.

  2. Arwin

    أعتذر ، لكن في رأيي أنت لست على حق. أنا مطمئن. يمكنني ان ادافع عن هذا المنصب. اكتب لي في PM ، سنتواصل.

  3. Wethrleah

    آسف لمقاطعتك ، لكني أقترح الذهاب بطريقة أخرى.

  4. Stanton

    أعني أنها الباطل.

  5. Jacques

    آسف للتدخل ، لكني بحاجة إلى مزيد من المعلومات.



اكتب رسالة